小海地和其他地方:邁阿密的烹飪社區

年代Ak vid pa kanpe．在海地的通用語Kreyòl中，它的意思是“空袋子不能站立”。這句廣為流傳的海地諺語不僅表明了食物對海地人的重要性，也象征著患難與共的必要性。在邁阿密，海地人受到了美國所有移民群體中最惡劣的待遇，社區內的一個共同主題是需要在充滿敵意的環境中隱形。海地人在邁阿密體驗的中心是食物，這是海地人身份和毅力的有力象征。食品社區的發展也與它在克服包容障礙方麵所取得的進展相一致。

然而，迄今為止，海地美食在很大程度上被排除在邁阿密多元文化主義和烹飪身份的討論之外。古巴三明治、肉餡卷餅、石蟹爪和青檸派被吹捧為當地特產。但是海地菜流浪，腦袋,Diri ak djon djon不要總是得到同樣的熱情，如果有任何晉升的話。正式的零售商店很少，如果有的話，炫耀他們的海地身份;食品企業有英語或法語名稱，並帶有“加勒比”、“熱帶”或“島嶼”等特征詞。最受歡迎的海地麵包房之一仍然完全模糊的名字，新佛羅裏達麵包房。

海地國旗很少飄揚。餐館表明他們海地身份的最流行的方式是使用“克裏奧爾人”這個詞，這是一個通用術語，非海地人通常不與任何一個國家聯係在一起。另一個流行術語是lakay，這是一個Kreyòl詞，表示來自一個人的祖國。因此，對於不熟悉海地文化的非海地人來說，許多海地企業都認不出來。這在很大程度上是由於過去幾個世紀裏該縣的種族和民族政治。

1963年，第一批海地人乘船抵達邁阿密，十多年後陸續抵達。20世紀70年代，“嬰兒醫生”讓-克洛德·杜瓦利埃(Jean-Claude Duvalier)的殘酷獨裁統治促使更多海地工人階級踏上危險的海上航行前往邁阿密，到1977年，海地人定期抵達邁阿密海岸。1977年至1981年間，超過7萬海地人通過這種方式移民到南佛羅裏達州。

20世紀60年代早期的海地移民代表了逃離杜瓦利埃獨裁統治的專業人士和上層階級，但他們主要在紐約等城市定居，因為他們被當時邁阿密的種族隔離政策嚇住了。20世紀70年代末，吉姆·克勞法的結束和一個重要的海地社區的存在，促使許多早期移民向南遷移到邁阿密。

自海地獨立以來，海地人一直遭受著負麵的刻板印象。美國奴隸製的支持者在海地獨立後不久編造了海地食人和犧牲兒童的故事，為美國的奴隸製行為辯護。這些謊言在1915年被重述，以證明美國占領海地是正當的。正是在這個時候，對伏都教(或伏都教)及其與海地的聯係的恐懼進入了美國公眾的意識。這些觀點很可能反映了20世紀80年代和90年代海地移民在邁阿密的遭遇。海地人很少被視為政治難民，即使是在逃離獨裁統治的時候，他們也被拒絕庇護，經常被關在拘留中心幾個月，然後被遣返回海地。與此同時，邁阿密最著名的移民群體古巴人獲得了庇護和合法居民身份。

設法留在邁阿密的海地人麵臨著更多的挑戰，因為當地人認為他們不衛生，沒有受過教育。佛羅裏達人擔心海地人會用伏都教詛咒或毒害他們。很少有非海地人敢嚐試海地菜，他們認為海地人吃流浪貓。20世紀70年代，海地人攜帶結核病的謠言在邁阿密引起了廣泛恐慌，導致許多人無法找到工作。在20世紀80年代，疾病控製中心宣布海地人是艾滋病毒/艾滋病的主要高危人群之一(還有同性戀者、血友病患者和海洛因濫用者)。盡管美國疾病控製與預防中心將海地人從名單中刪除，但其影響是嚴重邊緣化的。在整個1980年代和1990年代，海地人仍然難以獲得穩定的就業，特別是在餐飲業。那些找到工作的人都做著低級別的工作，在工作場所通常沒有晉升機會。

海地人代表了邁阿密的三個少數民族:他們是黑人，他們是移民，他們在語言上是孤立的，因為大多數海地人說Kreyòl，他們的母語。海地人是移民，擁有與非裔美國人截然不同的語言和文化，這一事實使後者無法完全接受海地人。相反，非洲裔美國青年經常嘲笑和毆打他們的海地同學，使許多海地青年感到孤立和威脅。

邁阿密對海地人的負麵看法使得社區需要轉移任何不必要的注意力。在20世紀80年代和90年代的大部分時間裏，海地人的身份和文化成為一些人的恥辱。富裕、專業的海地人——他們中的許多人膚色淺，可以被誤認為是歐洲人或拉丁人——在很大程度上選擇在文化上保持匿名。此外，海地的種族和階級分化在邁阿密繼續存在，使海地精英階層決定與他們在小海地貧困的黑人同胞撇清關係。許多人強調法國人的身份。這些精英也拒絕在小海地或與海地黑人做生意，很少雇傭其他海地人，阻礙了邁阿密其他族裔社區強大經濟網絡的形成。

許多海地黑人青年在20世紀80年代和90年代掩蓋了他們的海地身份，並通過美國化他們的名字，采用嘻哈美學和拒絕說話來融入主流非裔美國文化Kreyòl。這些年輕人總是小心翼翼，生怕自己是海地人。一個震撼海地社區的悲劇例子是1984年少年菲德·尤金(Phede Eugene)的死亡，他被稱為弗雷德。他的姐姐在Kreyòl的一家麥當勞裏當著他的非裔美國女友的麵和他交談。羞恥感使他買了一把槍自殺。

由於許多海地人在邁阿密經曆了就業歧視，許多人，特別是婦女，被迫進入非正規經濟。許多人在家中開設了地下餐廳和餐飲服務，就像瑪麗·布蘭科(Marie Blanc)一樣，她後來在北邁阿密開了一家正式的實體餐廳——約翰夫人之家(Chez Madame John’s)。還有一些婦女在街角賣東西，或者更正式地在奧帕·洛卡·希亞利亞跳蚤市場這樣的地方賣東西。

亞曆克斯·斯特皮克博士是邁阿密海地人研究的先驅，他在很大程度上歸功於音樂家懷克裏夫·吉恩和他的組織“難民”，他們象征性地把海地人，尤其是年輕人，帶出了躲藏的地方。在20世紀90年代末，這位藝術家對自己的遺產公開表示自豪，並在音樂會上展示海地國旗，向邁阿密的許多海地人證明，公開表達自己的身份已經變得安全了。此外，許多人意識到，在小海地和北邁阿密等地，海地人占多數或最大的單一民族，這提供了一種人數上的安全感。

2004年海地人200周年紀念活動標誌著邁阿密海地人社區的密集活動的開始。縣政府在公共汽車和其他公共場所張貼海報，公開承認這一活動。邁阿密許多海地青年在公開演講Kreyòl和懸掛海地國旗方麵更有信心。大型公共節日，如每年在邁阿密市中心舉行的康帕斯節，吸引了大量人群，每年還有更多代表海地美食、文學和音樂的節日出現，將越來越多好奇地體驗海地文化的多樣化人群聚集在一起。

2016年，大多數海地人最初定居的檸檬城和小河地區被官方指定為小海地，最終使海地社區在邁阿密的角色合法化。自20世紀80年代以來，小海地發展起來了各種各樣的海地企業，從餐館、麵包店到書店和唱片店。建築立麵被塗上鮮豔的顏色，模仿傳統的海地建築。小海地文化中心於2006年落成，為邁阿密社區和廣大居民提供文化表演、藝術展覽和海地藝術課程的場所。

盡管如此，邁阿密的海地人仍然麵臨著一場艱難的戰鬥，與持久的負麵刻板印象作鬥爭，並對過於引人注目感到揮之不去的恐懼。小海地最近的官方指定遭到了非裔美國人社區以及白人土地開發商的反對，他們認為這樣的指定會嚇跑投資者。海地美食雖然作為當地的文化資產，甚至是旅遊業的潛在吸引力而聲名狼藉，但在海地社區之外卻沒有得到廣泛的讚賞。許多食品企業仍然秘密地在海地經營，這使得非海地人很難找到他們。

然而，一位海地企業主在將非海地客戶納入海地客戶群方麵取得了長足進步，並在邁阿密的美食界取得了成功。Wilkinson Sejour是Creole廚師連鎖餐廳的老板，他為許多非海地人提供了他們第一次品嚐海地美食的機會。英文菜單板，會說英語的員工，以及像免下車服務這樣的新功能，使他的餐廳更容易為非海地人所接受。

Sejour還出現在許多電視節目中，以他外向、豐富多彩的個性向大眾宣傳他的餐廳和揭開海地美食的神秘麵紗。像北邁阿密的Lecap這樣的餐廳也雇傭了會說英語的員工，他們可以與非海地顧客交流。這些人通常是第一代海地美國人，或者是在邁阿密長大的餐館老板的孩子，他們展示了海地社區是如何作為邁阿密最具活力的文化飛地之一繼續發展和繁榮的，也是邁阿密美食場景中不可或缺的一部分。■