一個同學會

我曾經想到豬肉作為一種給予生命的食物。我最快樂的童年記憶之一，是在一個裝滿Shake ' n Bake調味料的密封塑料袋裏搖晃一塊肥美的豬排，然後祖母拍了幾片放在托盤上，放進烤箱。45分鍾後，她會拿出酥脆的琥珀色石板，把它們堆在一個盤子上，就像一堆金色的磚塊，這是我童年家裏肉多的豐碑。它無處不在，每頓飯裏都有:火雞翅、燒烤排骨、炸雞——所有這些都伴隨著美味的、富含乳製品的配菜，比如我阿姨做的通心粉和奶酪，還有我媽媽做的土豆沙拉。

我從沒想過我會願意放棄。但四年前，我拒絕了肉類和奶製品，選擇了植物性飲食。我已經搬回了我母親的房子，當我開始拒絕她最珍視的菜肴時，她似乎很擔心，比如我們傳統上在新年那天吃的豬肉，以“挖掘向前”。她擔心我的身體健康——植物性飲食違背了她當護士時學到的營養知識——也擔心我的幸福，因為我新的生活方式不適應一直給我帶來快樂的飲食傳統。

我理解她的擔憂，因為我一開始也感受到了這種失落。靈魂食物是美國南部非洲裔美國人的傳統向北前往新澤西州的紐瓦克等城市作為大遷移的一部分，我的家人在那裏定居。僅這一點就使它值得保存;我們的原始文化在到這個國家的通道．我們的食物把我和我的祖先以及圍坐在餐桌旁的家人聯係在了一起。我們做飯和吃飯的方式——與任何路過的人自由分享——感覺是黑人文化獨有的，我的素食主義最初似乎是對我一直熟悉的儀式的譴責。我覺得我在撤銷自己的黑卡。

對於我愛的人，我是一個殉道者，為了所謂的健康和健康，我犧牲了我們食物中令人垂涎的美味。不過，雖然我的素食之旅始於孤獨，但我最終意識到我並不孤單:植物性飲食在美國黑人文化中有著漫長而激進的曆史，被那些理解食物和營養在反抗壓迫中的力量的機構和個人所保留。如今，這種意識的種子正在被現代活動家、健康影響者和開創性的餐廳重新播下，比如華盛頓特區的Khepra ' s Raw Food Juice Bar和紐瓦克的藍莓咖啡館，它們正在轉向天然食物，為黑人的生活帶來積極的改變。今天，估計有超過一個百萬黑人素食主義者和純素食主義者在美國，有黑人是這個國家增長最快的素食者．

在一個理想的世界裏，我們的食物隻是身體的營養和燃料的來源，而不是政治宣言。但在我的植物性飲食之旅進行了四年後，我現在高興地接受了“純素”的標簽，因為我理解它在黑人文化中的遺產。我也明白，作為一名黑人女性，我為慶祝自己的身份而做出的任何個人選擇都不可避免地帶有政治色彩，因此，植物性飲食可能是我能做的最黑人的事情之一。作為美國的一名黑人女性，我的素食主義實際上是一種回歸。

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就像許多人生轉變一樣這個話題始於奧普拉·溫弗瑞。在一個慵懶的周日下午，我發現了奧普拉脫口秀的一集SuperSoul周日以美食作家邁克爾·波倫為主角。在她龐大而美麗的莊園裏，溫弗瑞和波蘭坐在柳條椅上放鬆了一個小時，並討論了波蘭所說的“正念飲食對我們的靈魂有什麼好處”。他告訴奧普拉，一天三次，“我們可以通過食物來表達我們的價值觀。”我思考著我的食物是如何反映我的:我是一個無意識的吃貨，忽略了身體給我的信號，當我把自己塞滿了過度加工的肉類或吃了太多奶酪;我以較低的頻率振動。

我從每天一餐不吃肉開始。堅持吃素，我仍然可以在家庭聚會上吃到魔鬼雞蛋和通心粉沙拉。但當我進一步考慮純素食主義時，我想到了白人——動物福利活動家和訂閱goob的全職媽媽，她們有時間和金錢來購買最新的健康熱潮——這似乎不是一個現實的選擇。所以我繼續沉迷於披薩和馬蘇裏拉奶酪棒。

就在我開始對植物保持穩定的時候，祖母給了我一本布萊恩特·特裏2014年出版的烹飪書，Afro-Vegan．看到這本書的封麵上同時出現“Afro”和“Vegan”這兩個字，顛覆了主流媒體向我展示的關於素食主義的一切。特裏是舊金山非洲僑民博物館的駐館主廚，他將我們祖先的飲食方式作為植物性飲食的曆史指南，將經典的南方、加勒比和非洲菜肴結合成獨特的黑人素食菜肴:有燉番茄和黑眼豌豆的食譜，慢燉甘藍蔬菜和芒果哈瓦那辣椒醬的食譜。我突然深刻地意識到，我不必為了探索我的純素食主義而偏離我的根，我感到勢不可當的力量。

以前隱藏的黑人純素食主義世界開始向我展現。近年來最明顯的例子是Beyoncé和她時斷時續的植物性飲食。2013年，她和丈夫Jay-Z介紹了他們22天的素食挑戰；她開始了一項抗素食快在2018年之前的網絡。雖然女王B不是一個全職的素食主義者(“首先，你要知道我不是素食主義者，這很重要，”她告訴紐約時報在幫助推出素食外賣服務後不久)，她的興趣幫助把植物性飲食走在前列美國流行文化．也有一群黑人素食名人不出意外，運動員和公眾人物也在他們的作品中反對有限的黑人觀念，包括網球傳奇維納斯·威廉姆斯;布魯克林籃網隊控衛凱裏·歐文;新澤西州參議員，前總統候選人，和羅薩裏奧·道森噓科裏·布克;以及活動家科林·卡佩尼克。

雖然名人純素主義者很有影響力，但他們的財富和名聲並沒有讓一個中等收入的普通人覺得素食是容易(或負擔得起)的(貝伊的22天純素飲食計劃的成本)609.84美元)．也沒有4.2萬億美元的健康產業在提倡植物性飲食方麵，美國幾乎沒有忽視了BIPOC(黑人、土著和有色人種)純素食主義者的存在——以及有色人種社區植物性飲食的悠久曆史。

“這並不陌生，(對黑人來說)也不新鮮，”食品正義活動人士、這本烹飪書的合著者特蕾西•麥克屈特(Tracye McQuirter)表示永恒的素食主義者他做了30年的素食主義者。“隻是我們大多數人都不知道這個信息。”McQuirter的社區工作包括記錄黑人文化中植物性飲食的曆史:她非裔美國人素食入門指南特稿由黑人素食主義者名家撰寫，包括廣受歡迎的植物性食物博主和廚師Jenné Claiborne (@sweetpotatosoul)和自稱“非殖民化理論家”的阿夫·科(Aph Ko)黑色的純素食者的岩石2016年突出全球社區。“我覺得有點孤立，”柯震東通過電子郵件告訴我。“我不想在主流運動中爭取代表權，我隻想創造自己的空間。”

互聯網賦予了傳統上被主流排斥的素食主義聲音以生命，無論是新的還是已有的。在Instagram上，賬號像@highertohealth而且@blackvegantube發布各種針對黑人觀眾的健康和健康內容。有植物性的廚師@arislife_，@tysconsciouskitchen，@crushfoster,@sophia_roe，以及個人喜歡@thealkalinewav，@foodfornegus,@iamsurvivingvegan他們鼓勵通過堿性飲食來實行純素主義，這意味著選擇全植物性食物，根據這種飲食法的支持者的說法，這些食物可以維持身體的內穩態，抵禦疾病。(我是一個生的堿性素食主義者，這意味著我主要吃生的水果、蔬菜和發芽的穀物;我的伴侶我現在經營一家堿性素食餐服務．)

在黑人純素社區的一些人當中，堿性飲食已經不僅僅是一種時尚飲食;對他們來說，這是一種自我照顧的激進行為，拒絕依賴一個有偏見和歧視性的醫療行業．對於那些有影響力的人來說，阿弗雷多的工作印度證券交易委員會博士鮑曼是洪都拉斯的草藥醫生和治療師，他在20世紀80年代開始推廣堿性飲食，他是一個關鍵的線索。塞比博士自學成才，沒有正式的醫學學位，他在主流社會中最出名的是他最荒誕的說法——也就是拒絕疾病的細菌理論，這是他的假設源於粘液他已經痊愈了腦部腫瘤皰疹、狼瘡、失明、癌症和艾滋病。(後一項指控是他最臭名昭著的，在紐約州導致了兩起不同的法庭案件;他在一起無證行醫的刑事案件中被判無罪，而在隨後的一起民事案件中，他被禁止再聲稱自己有能力治愈艾滋病和其他嚴重疾病。)

但是，隻關注這些主張可能會忽視他的核心信息的激進潛力，即將食物重新定義為藥物，並賦予黑人通過飲食來控製我們的健康的權力——這一信息一直在延續賺他有了新的追隨者支持者盡管他於2016年去世。(即將出版的記錄片塞比博士，由已故的素食說唱歌手尼普西·哈塞爾創立由尼克坎農，以及尼普西因此被殺的陰謀論，也讓他聲名鵲起。)

最具挑釁性的，作為早期的支持者腸腦連接在美國，塞比博士鼓勵黑人回歸根植於祖先原產地的植物性飲食。“我們的母親(在非洲)沒有任何……豬貓和豬腸，”印度證券交易委員會說．他認為，對於非洲人後裔來說，傳統非洲飲食中很少食用的肉類和乳製品不僅損害了我們的身體健康，也損害了我們的精神和心理健康。“塞比博士總是說美國黑人有多聰明，”電影製作人小阿維拉多·G先生·格雷羅。他在書中講述了自己和塞比的旅行經曆，我和塞比醫生的旅程．“他們給了我們所有這些東西，讓我們無法挖掘自己的偉大。”

今天許多黑人植物性飲食者，包括我在內，都被與飲食和營養有關的危及生命的疾病的可怕統計模式所鼓舞，這些疾病對我們社區的影響比其他群體要高:癌症，肥胖，高血壓，糖尿病,心髒病舉幾個例子。黑人的醫療質量較低，而且預防性治療的機會比白人少，非裔美國人因這些疾病遭受的損失比大多數人都多;例如，非拉丁裔黑人過早死亡率較高比白人少得中風和心髒病現在，COVID-19大流行正在為一種致命疾病如何不成比例地影響了黑人社區．

“幾乎我們認識的每個人，他們要麼正在向植物性飲食過渡，要麼對植物性飲食感興趣，”攝影二人組Rog & Bee的成員之一比·沃克(Bee Walker)說。疫情爆發前，我們坐在布朗克斯的家中，坐在她與丈夫兼創作夥伴羅格(Rog)共同擁有的工作室裏。羅傑十年前開始純素飲食，而比有一半印度血統，在肯尼亞長大，從出生起就以植物為主。“當我意識到我有乳糖不耐症時，我就默認成為了素食主義者，”比說。

“對我來說，”羅格補充道，“這一直是一個重要因素:在我的家庭中有很多健康方麵的事情，就像許多非裔美國人家庭一樣。”因此，他開始尋找美國主流飲食方式之外的更健康的替代品。他說:“我一直想抵製一種自動強加在我身上的生活方式，我認為食物是一個重要因素。”

食物是政治這對美國黑人來說尤其如此。缺乏健康食品是黑人和拉丁裔社區受到嚴重影響的一個問題——美國農業部正式將這種情況描述為“食物沙漠”食物正義活動家凱倫·華盛頓更喜歡用"食物種族隔離"這個詞——這在很大程度上是由近一個世紀的曆史所決定的遺留的注銷．

幾十年的美國的農業政策壓倒性地支持肉類、乳製品和玉米導致許多美國人攝入了富含脂肪、加工和精製食品的飲食，但標準美國飲食的不良影響(適當的也叫做SAD飲食法)對少數種族和少數民族的要求更高。營養行業內的係統性種族主義使得黑人營養師被拒之門外——他們的數量在過去20年裏下降了近20%——而由此產生的以歐洲為中心的飲食和營養觀嚴重限製了其對非西方烹飪和文化的研究。他們不僅對許多傳統飲食的營養基礎缺乏了解，而且來自非西方文化的人被推向了西方化的健康觀，盡管有色人種一般都是如此加工乳製品的能力較差．

醫療保健和食品政策都是如此很大程度上受誰當選的影響．不幸的是,非洲裔美國人曆史上一直而且繼續選民鎮壓的受害者，這剝奪了我們倡導滋養我們家庭的醫療保健政策的能力。因此，對黑人純素社區的許多人來說，以植物為基礎的飲食可以是一種抗議這種剝奪公民權的行為。

就像黑豹黨通過免費早餐計劃做到的1969年，今天的食品活動家試圖通過營養建立一個有意識的社區。巴爾的摩的集體堿性的身體使用土著飲食計劃來幫助黑人青年和成年人建立社會和經濟技能，而坦布拉·雷·史蒂文森NativSol廚房教營養和烹飪技能源自非洲傳統食物，主打綠葉蔬菜、新鮮蔬菜和香料。網絡黑素食資源在營養建議和食譜之間處理心理健康和社會問題。2020年，“黑人的生命也很重要”已經涵蓋了一種更全麵的福祉方法——無論是在與警察互動的公共場所，還是通過自我護理、健康和營養的私人場所。

“人們在社會各個方麵的意識都在提高，營養就是其中之一，”哈萊姆第一家全服務素食餐廳調味素食(調味素食)的合夥人亞倫·比納(Aaron Beener)說。“沒有人想在45歲時死於心髒並發症。”他的母親布倫達·比納(Brenda Beener)是餐廳的合夥人兼行政總廚，為了適應丈夫延長的果汁斷食時間，她讓全家改吃植物性飲食，在過去20年裏，他一直是素食主義者。的母子兩人亞倫說，他和第三個合作夥伴帕斯卡爾·羅爾斯-菲利普(Pascal Rawls-Philippe)一起開了這家靈魂食品餐廳，目的是“向人們展示，以植物為基礎的飲食並不是脫離我們的文化。”

“植物性飲食的複興是很酷的，”比納補充說，“因為我覺得我們回歸我們的土著將有助於解決困擾我們社區的許多問題。”

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裏麵有一段話Jenné克萊本2018年的食譜甘薯的靈魂這篇文章完美地抓住了黑人文化中植物性飲食的曆史脈絡:當克萊本被朋友們問到，成為一個來自亞特蘭大的素食主義者是否困難時，她提醒他們，“我來自南方的曾祖父母——以及我來自西非的祖先——主要吃植物性飲食。”

布萊恩特·特裏提出了這個問題——以及認為植物性飲食起源於白人潮人、富有的古普斯特人和動物權利活動家的誤解Afro-Vegan他在書中寫道:“幾千年來，西非和中非的傳統飲食主要是素食——以小米、大米、豌豆、秋葵、辣椒和山藥等主食為中心。”在被囚禁之前，正如烹飪曆史學家邁克爾·特威蒂(Michael Twitty)關於非裔美國人飲食方式的搜索卷中詳細記錄的那樣，烹飪的基因,西非的伊博人和曼德人主要用穀物、豆類、綠葉蔬菜、草藥和洋蔥來烹飪。人們很少吃肉，隻在收獲季節或作為蔬菜的調味料食用。

巴布森學院(Babson College)曆史學和飲食學教授弗雷德裏克·道格拉斯·奧佩(Frederick Douglass Opie)在他的書中追溯了靈魂食品從土著起源開始的血統豬和玉米粥:從非洲到美國的靈魂食品．奧佩寫道:“非洲人和美洲印第安人的飲食中所含的蔬菜和豆類遠遠多於歐洲人。”囚禁和強製移民“使伊博人和曼德人接觸到各種新的飲食習慣和食物製作方法”，並“改變了美洲非洲人的飲食”。

新美國黑人的飲食中失去了寶貴的營養物質。許多種植園主為了省錢，隻給被奴役的人吃玉米粉和鹽豬肉(豬身上最低賤的部分)。“豬很容易種植，而且還有很多其他部位被富人丟棄了;這使得被奴役的人們很容易就能獲得這些部分，並做出美味佳肴，”奧佩在電話中告訴我。這為豬肉的主導地位鋪平了道路尤其是豬腸豬肚、豬蹄——這是南方烹飪的特色。

由於英國人是南方的統治階級，種植園根據歐洲人的喜好定製食物，這也影響了一些被奴役的非洲人的飲食習慣。一種英國信仰認為，煮熟的水果比生的水果更有營養，如果不正確清洗，生的水果會引起發燒。結果，Opie說，黑人廚師接受了英國人對餡餅的偏愛把桃子餡餅和紅薯派等食物變成了靈魂食物。

即使在美洲的非洲人適應他們的新環境時，他們仍然保留著他們對植物性營養的土著知識。那些被迫在更小、更貧窮的農場或種植園經濟不占主導地位的地區(如新奧爾良和海灣地區)成為奴隸的人，擁有自己的花園，特維蒂在的烹飪基因“抵抗的小景觀:抵抗一種非人性化的貧窮和匱乏文化，抵抗對非洲文化習俗的抹殺。”在豬和玉米粥， Opie引用了一位蘇格蘭出生的北卡羅萊納州遊客的話，他說黑人是“唯一似乎關注野菜的各種用途的人”。

奴隸製度、歐洲飲食方式的影響和資本主義經濟的利益打亂了以植物為中心的非洲飲食。這種破壞從未修複，如政府未能兌現“40英畝和一頭騾子”的承諾盡管1865年頒布了將40萬英畝南部邦聯土地重新分配給耕種了250年的黑人農民的特殊土地命令。林肯的繼任者安德魯·約翰遜是一位同情南方的人，他推翻了這一命令，將土地歸還給了種植園主。由於沒有土地所有權，內戰後留在南方的非裔美國人幾乎無法控製自己為養家糊口而種植的糧食。(從那時到現在，在設法獲得自己土地的黑人農民中，大約98%的人被奪走了生命．)

許多黑人農民尋求經濟獨立和自治被迫簽訂分成協議在那裏，他們耕種白人地主的土地，報酬微薄，收益微薄。黑人佃農越來越依賴種植園主提供醃豬肉和玉米粉來維持生計，這為南方的烹飪確立了標準:豬肉、玉米麵包和煮得很熟的農產品，比如犧牲營養保存的蔬菜。

那些在大遷徙(1915-1970年)期間遷移到北部和西部城市的人更加遠離了土地和新鮮農產品。在經濟大蕭條和第二次世界大戰期間，肉類的供應受到了限製身份的象征到了20世紀50年代，在美國農業部推廣動物蛋白營養的幫助下，20世紀中期的膳食指南反映了這種轉變:肉類和奶製品是平等的水果和蔬菜。由於城市裏的人們依賴屠夫和出售罐頭和包裝食品的便利店，非裔美國人的飲食開始以肉類和煮、炸或澆上糖和防腐劑的食物為主。

植物性飲食在黑人文化中得以幸存，部分原因是宗教團體不太關注向白人證明自己的人性，而是更多地關注在自身內部和為自身尋找滿足。這些激進團體認為精神和知識自由——不一定是社會融合——是成功的關鍵。就像今天許多有影響力的黑人素食主義者一樣，他們的目標是用食物作為工具，鋪平通往更高意識的道路。

早在19世紀中期，基督複安息日會(Seventh-day Adventists)就建立了非裔美國人的會員。1863年，該教派的一名被認為是先知的成員明確闡述了他們對這個問題的看法，從那以後，該教派就開始鼓勵素食。現在很多基督複臨安息日會教徒都是素食主義者32%的基督複臨安息日會教徒是黑人．耶路撒冷的非裔希伯來人以色列人相信美國黑人是聖經中古代希伯來人的後裔，他們也在非裔美國人文化中推廣素食主義。如今，他們在美國的約40萬到50萬會員中，大多數人都是嚴格的純素飲食。

拉斯塔法裏派信徒可能是最著名的尋求自然、全麵的飲食。該宗教誕生於20世紀30年代的牙買加，建立在馬庫斯·加維(Marcus Garvey)的哲學基礎上。加維於20世紀20年代在美國組織了一場黑人民族主義運動。許多拉斯塔法裏教徒堅持“Ital”飲食，主要食用來自土壤的有機食物，增加人與自然和上帝的聯係。因為他們認為肉是死的，他們相信吃肉會破壞人的自然能量;雖然大多數拉斯塔法裏是素食主義者，但也有一些是嚴格的純素食主義者。

在所有的宗教團體中，伊斯蘭民族運動在提倡素食主義方麵被認為是最激進的。他們將植物性飲食作為挑戰美國種族主義壓迫的一種方式，對此他們毫無歉意。1967年和1972年，領導伊斯蘭國家運動40年的伊利亞·穆罕默德出版了兩卷如何為了生存而吃這是一份促進身心健康的烹飪指南。“(吃合適的食物)不僅給我們健康，”他寫道，“還給我們更好的思維方式，因為食物和我們的精神力量是一樣的。”

穆哈默德呼籲以植物為基礎的飲食，是對300多年前擾亂美國本土黑人飲食的因素的直接回應:資本主義和種族主義。他建議用新鮮水果和蔬菜取代加工食品，指出“我們吃的食物被剝奪了天然的維生素和蛋白質……為了商業利益。”他懇求非裔美國人打破他們與南方奴隸主提供的“靈魂食物”的聯係，理由是身體和精神上的好處。“這些食物毀了我們，”他在談到靈魂食品時寫道。“我們天生就是吃蔬菜和水果的人。”

當然，並不是所有人都同意靈魂食品有害的觀點。到了20世紀60年代，它成為黑人驕傲的一種積極的文化表達，阿米裏·巴拉卡(當時被稱為勒羅伊·瓊斯)進一步推動了這一想法，其1962年的文章宣稱靈魂食品是一種獨特的非裔美國人美食，應該因其南方傳統而受到讚美，而不是回避。這封信是寫給一位黑人小說家的《時尚先生》文章聲稱非裔美國人沒有招牌菜，這篇文章幫助把很多南方烹飪變成了“靈魂食物”，用當時的語言把它重新命名為黑人獨有的東西。巴拉卡甚至支持非裔美國人以創造性的方式食用“豬身上所有奇怪的部位”，包括“腳、鼻子、尾巴、腸和胃”。

相反，穆罕默德認為豬肉是對黑人自決的最大威脅之一，因為豬肉與奴隸製和美國資本主義有關。雖然他建議非裔美國人完全放棄肉類，但他把最激烈的批評留給了豬肉在靈魂食品中的流行。在包括古蘭經在內的所有亞伯拉罕宗教文本中，豬肉都是被禁止的。因此，大多數穆斯林都不吃它。雖然我主要是在一個吃豬肉的家庭長大的，但周末我和身為穆斯林的父親住在一起，那裏的餐桌上從來沒有豬肉。作為一個逐漸開始不吃肉的成年人，我從他那裏得到了啟示，豬肉是我從飲食中去除的第一個肉類。

從不吃豬肉開始我的植物性飲食之旅的意義並沒有在我身上消失。部分由於伊斯蘭國家運動的反對立場，非裔美國人在肉的問題上產生了分歧至少從20世紀60年代開始。今天，一些黑人把他們的豬肉消費作為榮譽的徽章，是他們南方根源的象征，就像巴拉卡一樣。雖然有些人是出於宗教原因而不吃豬肉，但很多人隻是因為他們被教育豬是一種肮髒的生物而不吃豬肉。在休伊·p·牛頓的書中革命性的自殺,黑豹黨聯合創始人用這個邏輯解釋了為什麼該黨稱警察為豬．“‘豬’這個詞很完美，有幾個原因，”牛頓寫道，他稱這種動物“醜陋且無禮”。雖然黑豹黨沒有正式提倡素食主義，但他們認為營養是一種糾正困擾黑人社區的一些弊病的方法。他們的“生存項目”，包括為學校兒童提供免費早餐的項目，將種族主義視為一種交叉壓迫，為今天的活動人士鋪平了道路。一些黑豹黨成員是素食主義者或純素食主義者，因為他們認為將動物商業化用於食品消費是一個更大的虐待係統的症狀。黨員安吉拉·戴維斯是素食主義者，在2012年說“我們沒有意識到，通過不加批判地參與大公司提供給我們的食品政治，我們在資本主義的整個過程中被牽連到了何種程度。”

天地玄黃自己後來否認自己他對靈魂食品的熱愛，因為他在20世紀60年代後期越來越多地參與黑人權力政治。他成為了魚魚素食者，但認為非裔美國人素食者是“一個黑人波西米亞主義的例子，就像穿黑臉的嬉皮士他的立場揭示了即使植物性飲食從宗教的邊緣進入公共生活，黑人文化中對純素食主義的誤解是如何盛行的。盡管如此，植物性飲食作為抵製白人至上主義及其虐待基礎的有效方法，繼續在活動人士中站穩腳跟。

也許在這些活動家中，沒有人比喜劇演員兼民權英雄迪克·格雷戈裏(Dick Gregory)更能將植物性飲食與反對社會政治壓迫的鬥爭聯係起來。格雷戈裏抗議過越南戰爭、芝加哥公立學校的種族隔離和對印第安人的虐待等問題，1965年成為素食主義者。正如他在他的1971年食品宣言，迪克·格雷戈裏的《給吃的人的自然飲食:與大自然母親一起烹飪》“我在參與民權運動期間從馬丁·路德·金博士(Dr. Martin Luther King, Jr.)那裏學到的非暴力哲學，是我改變飲食習慣的第一個原因。”

在1967年競選芝加哥市長時，格雷戈裏遇到了營養學家和自然療法醫生阿爾維尼亞·m·富爾頓(Alvenia M. Fulton)博士，後者給他的競選總部送去了一盤蔬菜。兩人結下了終生的友誼，富爾頓教格雷戈裏避免食用動物蛋白，並為了長壽而禁食。富爾頓於1958年在芝加哥南區建立了自己的健康和禁食研究所，她自稱為“明星營養師”是有充分理由的:1974年的一份文件記錄了這一點烏木篇題為《告別豬腸:素食主義在注重飲食的黑人中正在興起，她的客戶包括名人活動家格雷戈裏、魯比·迪伊和奧西·戴維斯。

富爾頓在重新規劃人們飲食習慣方麵的工作，加上格雷戈裏的行動主義，幫助植物性飲食在黑人好萊塢從邊緣走向主流。在她1974年的書中，素食主義:事實還是神話?為了活而吃，富爾頓觀察到:“迪克·格雷戈裏的巨大成就將果蔬飲食的概念從‘時髦’和‘古怪’的領域中剔除。’”隨著越來越多的明星，比如直言不諱的西塞莉·泰森和“地球、風與火”的精神成員放棄吃肉，黑人名人開始為其他希望利用自己的平台支持他們希望在公共生活中看到的變化的人提供藍圖——沒有人比格雷戈裏更有力了，他從20世紀60年代開始宣傳植物性飲食的好處，直到2017年去世。在聽了格雷戈裏在她的大學校園裏的演講後——他受到阿默斯特大學黑人學生會的邀請來演講美國黑人的現狀——麥克屈特非裔美國人素食入門指南她開始探索自己的素食主義。“他談到了美國黑人的盤子，”她回憶道。“他把所有影響黑人的其他問題都與食物公平聯係起來。”

Khepra Anu，一個30年的生素食主義者，在華盛頓特區擁有並經營著Khepra的生食品果汁吧，在看了格雷戈裏的演講後，有了類似的超然體驗。他說:“他談到了社會的不公正和天底下的一切。”“但是當他打開《聖經》創世紀1章29節，提到人類以水果和草本植物為肉時，這立刻改變了我的一切。以至於接下來的一個星期我隻吃水果。”

阿裏斯·萊瑟姆(Aris Latham)也是格雷格裏的皈依者之一，他是美國美食生食運動的先驅。萊瑟姆於1979年在哈萊姆區開設了第一家生食公司sunfire Foods，成為素食主義者的同時，“與所有回到家鄉的、反主流文化的黑人力量運動人士在一起，他們試圖真正賦予自己權力，掌控自己的生活，”他說把它交給加拿大廣播公司．在認識格雷戈裏之後，他開始堅持純素食主義，誰後來宣布了他的生食“敬虔到底是什麼。”

格雷戈裏去世後,音樂家奎斯特洛夫總結道“迪克·格雷戈裏的革命不僅僅是政治評論和幽默。他是我看到的第一個為黑人倡導更健康生活方式的主要黑人人物，這些黑人被壓力(和壓力飲食)和所有不健康的選擇所困擾，我們以更便宜的生存選擇為名義，而不是長壽的選擇。”

到了20世紀80年代和90年代，素食主義和純素食主義已經牢牢地紮根於黑人名人和激進分子的生活中——最著名的是Erykah Badu，她在一個黑人傳統節日上從孩提時代開始接觸植物性飲食，並於1989年成為素食主義者;還有Prince，他在1997年透露自己成為了純素食主義者。在一次采訪中的素食時代，他反思了植物性飲食是如何在黑人文化中保留了它的精神根源，並繼續發揮作用，將自己和世界從不公、壓迫和苦難中解放出來。普林斯說，素食主義是“任何尋求精神合一的人的自然步驟”，並補充說，“吃一個西紅柿，然後重新種植，以獲得營養，而不是殺死一頭牛或一頭豬，這將減少世界上的痛苦。”

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在過去的20年裏在美國，關於植物性飲食的知識已經滲入了美國黑人的生活，就像泡得很好的花草茶一樣。黑人經營的素食餐廳在美國各地蓬勃發展，這一過程消除了進入一種生活方式的一些障礙，這種生活方式可能從根本上改變美國黑人照顧自己的方式。布魯克林(Brooklyn)的Sol Sips餐廳提供滑動式早午餐和免費烹飪課程;亞特蘭大名人最愛的Slutty Vegan and Juiceez & Etc.專門做生食;巴爾的摩的庫什之地，提供素食靈魂食物;華盛頓特區的Khepra ' s Raw Food Juice Bar;洛杉磯,直到最近服務一個可訪問的素食品嚐菜單以及休·奧古斯丁的《休的熱碗》，自疫情開始以來，哪家餐廳提供了數千份素食餐；以及芝加哥的“原始靈魂素食者”(Original Soul Vegetarian)，這是一家非洲裔、希伯萊裔、以色列人經營的餐廳，於1982年開業，至今仍在蓬勃發展。

調味素食者的亞倫·比納說:“今天的意識浪潮全麵增強了。”“人們開始注意他們消費的東西。我們想成為這股浪潮中的一員，推動它向前發展。”比納說，他和他的合作夥伴“想把調味素盡可能地做成非裔美國文化”，並把它設計得像某人的家，一個你一定會遇到你認識的人的地方——如果不是朋友，那就是熟悉的麵孔。西塞莉·泰森曾把萊尼·克拉維茨帶到這裏;史提夫·汪達在後麵和英迪亞·阿裏一起寫歌。參議員科裏·布克，斯泰爾斯·P，丹尼·格洛弗，安吉拉·戴維斯，以及整個劇組阿拉丁百老彙的演員都在這裏吃過飯。在我自己的一次訪問中，我抬頭看到喜劇演員j·b·斯穆夫(J.B. Smoove)和他的素食主義者妻子來這裏慶祝他們的結婚紀念日。

比納說:“我們想向人們展示，你可以有一個正常的用餐體驗，隻是碰巧是植物性的。”布倫達廚師將這一主題融入到她的菜肴中，用牛蒡根和山藥蛋白製作“蝦”、粗麵粉和豐盛的po’boys，在她的芝士通心粉中加入腰果奶酪。通過向那些吃著重靈魂食物、西化飲食長大的人介紹用同樣風格烹飪的純素食物，調味純素和類似的餐廳正在為肉食者創造一個將植物性食物融入他們生活方式的門戶。“很多次我聽到人們拒絕改變他們的飲食習慣，因為他們不想改變放棄他們喜歡的東西格雷戈裏寫道自然的飲食．“學會像大自然母親希望她的孩子們吃的那樣吃東西並不意味著放棄什麼。它的意思恰恰相反!”

就像格雷戈裏一樣，我意識到，在一個曆史上一直試圖控製黑人和女性身體的社會中，通過擁有自己的身體，我獲得了而不是失去了什麼。我也對黑人曆史有了更深刻的理解。作為非裔美國人，我們的故事是一個活生生的有機體，不斷地揭示以前隱藏在美國曆史官方敘述之下的自己的新部分。我經常想起我的祖先和那些永遠消失的祖先的碎片。但我很高興地知道，在我擁抱純素食主義的過程中，我繼承了他們的烹飪知識。在黑人文化中，植物性飲食的悠久曆史是激進的，因為它提供了在美國作為黑人的另一種方式——一幅藍圖，抵製我們所忍受的多種形式的壓迫，讓我們自由地書寫自己前進的故事。對於一個自建國以來就一直在尋找家的人來說，植物性飲食及其對內在的呼喚，可能是最深刻的歸家之感之一。

Amirah美世是一位文化作家和編輯，他的故事深入到美國黑人的美麗和深度。她是其他的太陽是一本針對黑人女性的健康指南。她曾為時尚，《名利場》，副,等等。
Cienna史密斯是紐約的一位插畫家。
事實由薩曼莎·斯凱勒核實