巴黎的新靈魂食品

“在巴黎的那些年裏，我從來沒有想過任何美國的東西，”詹姆斯·鮑德溫在他1972年的散文集中寫道，大街上沒有名字．“但是，”一兩頁之後，他又補充道，“我想念我的兄弟姐妹……我想念哈萊姆區的星期天早晨，想念炸雞和餅幹。”

當我坐在Gumbo Yaya麵前，咬著一塊炸雞——薄薄的麵包皮酥脆，裏麵汁多得我需要擦嘴唇——時，我在想這些句子。這家小餐館的紅色門麵突兀地穿過它位於巴黎第十區的東北部邊緣的灰色角落，距離奧斯卡·尼邁耶(Oscar niemeyer)設計的法國共產黨彎曲的混凝土總部僅幾條街之遙。

Gumbo Yaya位於這座城市僅存的(相對)經濟實惠的社區之一，它自豪地把自己標榜為“靈魂美食”和“南方廚房”，在它的立麵上，可以看到一個微型的鵝卵石廣場。由於新冠肺炎疫情，餐廳狹小的內部已經關閉，盡管一些食客在外麵擺放的幾張間距合理的野餐桌前用餐，但點外賣的人也一直在排隊。

在我旁邊的一張桌子上，來自格勒諾布爾(Grenoble)的23歲醫科學生Zoé小心翼翼地拿起一根薯條，把它蘸到一個裝著不知名醬料的小容器裏。這是她第一次體驗靈魂食物，她似乎不知道該如何應對炸雞三明治的華夫餅包子概念。她吃完薯條，驚訝地發出一聲驚叫。“是sirop d’érable!”她說，並正確地認出了這種醬汁是楓糖漿。她的朋友Najat也點了同樣的東西，吃了一口，看著我說:“太完美了。”

盡管對許多歐洲食客來說，雞肉和華夫餅可能是一種陌生的組合，但靈魂食物在巴黎的曆史與爵士樂一樣悠久。鮑德溫所知道的戰後巴黎有幾家靈魂食物餐廳，比如Chez Inez參觀了以及Gabby和Haynes。後者屬於勒羅伊·海恩斯他是一名美國黑人大兵，二戰結束後留在巴黎，與第一任妻子、名叫加布裏埃爾·勒卡邦尼耶(Gabrielle Lecarbonnier)的法國女人一起開了這家餐廳。它是他更具標誌性的Chez Haynes餐廳的前身，後者於1964年開業;到2009年Chez Haynes關門時，它已經是巴黎最古老的美國餐廳了。在這期間，在20世紀90年代和21世紀初，少數非裔美國人在巴黎開了幾家靈魂食物餐廳，比如Bojangles，肋骨關節和珀西廣場。

這些餐廳反映了這座城市作為非裔美國人收養家園的地位從發現國外歧視較少而留下來的退伍軍人到有意移居國外的黑人知識分子。因此，巴黎與美國民權運動的發展交織在一起。然而今天，作為歐洲黑人人口最多的國家之一，法國也麵臨著歧視、警察暴力、社會和經濟包容，以及作為法國人意味著什麼等問題。

在這種不斷變化的背景下，過去五年裏，巴黎又開了一批新的靈魂食物餐廳:Gumbo Yaya和聖馬丁運河附近的新靈魂食物le Maquis，以及更東邊的Mama Jackson。但他們不是非洲裔美國人的項目，而是由法國黑人廚師經營，他們與靈魂食物的接觸——以及它的所有曆史和文化意義——恰逢“黑人的命也是命”運動引發全球對話、團結和參與的時刻。在Gumbo Yaya，我發現了對烹飪傳統本身的敬意;傑克遜媽媽，是對美國黑人的崇拜和采用;在《新靈魂食物- le Maquis》一書中，他大膽地探索了身份本身的最深層問題，以及食物作為一種工具來宣講一個人是誰，一個人想成為誰。

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“靈魂食物是移民美食。”的作者阿德裏安·米勒說靈魂食物:美國美食的驚人故事，一次一盤．他的意思是，靈魂食品是大遷徙的產物。大遷徙是指20世紀上半葉，數百萬非洲裔美國人從南部農村遷移到東北部和中西部工業城市，如芝加哥、底特律、克利夫蘭和紐約。和其他移民群體一樣，他們也帶著自己的食物——玉米粉糊、綠色蔬菜、燉黑眼豌豆和便宜的肉塊，比如豬爪和雞爪。

盡管這些來自農村的移民最初受到北方黑人的蔑視後衛《芝加哥黑人報》(Chicago 's Black newspaper)曾譴責新來到南方農村的黑人開設的“豬腳踝店”是“難看、不衛生的就餐場所”——到20世紀30年代，收入的增長將許多這些前南方人連同他們的食物一起推入了黑人中產階級。在20世紀60年代和民權運動時期，“靈魂”一詞被黑人知識分子作為促進黑人文化認同的途徑，與音樂、風格和食物聯係在一起，最終成為某種反文化意義上的“酷”的代名詞。

憑借其特殊的曆史分量(當然，還有我們吃的東西和我們是誰之間不可磨滅的聯係)，靈魂食物也成為黑人政治中的一個政治足球。伊利亞·穆罕默德(Elijah Muhammad)是馬爾科姆·X (Malcolm X)的導師，也是伊斯蘭民族運動(Nation of Islam)的長期領袖。他堅持認為，油膩的靈魂食物是白人在奴隸製時期強加給他們的破壞性文化的產物，白人試圖推廣這種食物是為了削弱黑人。迪克·格雷戈裏喜劇演員和活動家她提倡素食主義，稱靈魂食物是“你能吃到的最糟糕的食物”。除了垃圾什麼都沒有。”

我們今天認為的靈魂食物是慶祝食物——貧窮的佃農，奴隸的直係後代，會在周日和特殊場合吃的東西。但除此之外，靈魂食物並沒有一個通用的定義。

米勒將傳統的“靈魂食物”定義為一套誕生於美國南部的菜肴——例如，黑眼豌豆、通心粉和奶酪、紅薯派、綠色蔬菜和炸雞，再配上某種紅色飲料。米勒笑著說:“在美國黑人文化中，紅色既是一種顏色，也是一種味道。”

但對於巴布森學院曆史與飲食學教授弗雷德裏克·道格拉斯·奧派來說，靈魂食物的界限越來越模糊。雖然他指出，某些食材，如山藥，甚至是製作方式，都可以追溯到被強行帶到西半球的奴隸的非洲起源，但他也指出了哈萊姆區和西班牙哈萊姆區的曆史交彙點，在那裏，來自加勒比海法語區和英語區、西非和中非、波多黎各和多米尼加共和國的各種人群，與哈萊姆區的黑人居民巧妙地融合在一起。“當所有這些人聚集在一起時，他們影響了食物，”奧佩告訴我，特別指出了紅豆、大米和大蕉的引入和使用。

除了紅飲料，Lionel Chauvel-Maga的Gumbo Yaya或多或少是基於米勒對靈魂食物的定義。我一邊吃著他的炸雞、辣醬、通心粉和奶酪(我吃的時候是用通心粉做的，但其他都是經典的黃色切達幹酪)、涼拌卷心菜和玉米麵包，一邊向我解釋這家餐廳的靈感來源。2015年，他30歲後在他長大的社區開了這家餐廳。雖然他自己並沒有美國血統——他的父親是法國人，母親來自貝寧——但他小時候經常去看望住在喬治亞州梅肯的姑姑。他帶回法國的記憶不僅僅是食物;其中包括隨之而來的歡樂氣氛，他試圖用周日早午餐重現這種氣氛，菜單上有黑眼豌豆和蔬菜。

作為一名文化和政治演員，Chauvel-Maga也沉浸在靈魂食物的曆史中，我可以看出他的成功理念在於為美國黑人遊客或外國人提供一些熟悉的東西，他們會去Gumbo Yaya，但也會吸引第一次嚐試雞肉和華夫餅的法國顧客。“我們試圖保持傳統，”他說。“沒有芝士通心粉配fourme d’ambert(奧弗涅地區的一種較硬的藍奶酪)或類似的東西。”

如果餐廳的靈感來自肖維爾-馬加的童年記憶，那麼Chez Haynes提供了一個更本土化的模式。就像Gumbo Yaya一樣，Leroy Haynes的蒙馬特餐廳植根於傳統的靈魂食物:1975年《世界報》評論指出，它的菜單包括炸雞胗、玉米棒子、燒烤排骨、雞肉和紅豆等主菜，以及作為甜點的蘋果椰子奶油派。這家餐廳的外觀讓人想起評論家所說的“遙遠的德克薩斯牧場”，開業45年來名聲大噪，吸引了路易斯·阿姆斯特朗、埃拉·菲茨傑拉德、伊麗莎白·泰勒和理查德·伯頓等爵士音樂家和演員。

Chauvel-Maga希望Gumbo Yaya成為同樣的地方機構。為了做到這一點，他認為他必須腳踏實地，專注於他的社區客戶，而不是把太多精力放在趕時髦上。這種方法已經足夠成功，讓他現在可以設想開第二家餐廳，這家餐廳更專注於路易斯安那州風格的海鮮。

他說:“我想帶回小時候去喬治亞州看望姑姑時的味道和氛圍。”“當我們有非裔美國人來到這裏時，他們很感動地看到法國人真的很重視靈魂食物。這裏有一種自豪感，一種需要維護的傳統。”

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傑克遜媽媽在東南幾公裏處它位於巴黎人口稠密、人煙稀少的地方，離裏昂火車站不遠。這家餐廳的曆史可以追溯到2016年，當時它的行政主廚兼老板盧多維克·弗洛雷拉(Ludovic Florella)開始在放映黑人經典電影的同時供應靈魂食物早午餐，並發現需求足夠高，有理由開設一個永久的廚房。和肖維爾-馬加一樣，弗洛雷拉的靈感來自美國南部之旅，他是在去路易斯安那州(法國)女友家拜訪時愛上了靈魂食物。

走進餐廳，就會清楚地看到Mama Jackson體現了餐廳和文化體驗的雙重性質。它的內部貼滿了非洲裔美國人曆史上的大事記:有封麵《滾石》雜誌而且時間以黑人名人為主角;標誌性的奧巴馬“改變”競選海報;鑲有黑白版畫的非裔美國音樂和文學元老，如雷·查爾斯、B.B.金、妮娜·西蒙娜和瑪雅·安傑洛;大屏幕電視不停地播放音樂視頻和電影。後牆是一塊巨大的黑板，上麵寫著《Notorious B.I.G.》(如果你不知道，現在你知道了)中的一句話。

當我走進去時，我的手機告訴我，正在播放的歌曲是米歇爾·勞森的《尋找愛(靈魂辛迪加混音版)》。餐廳的聯合創始人Naick M 'bae告訴我，人們已經感受到了這種愛——尼基·米娜(Nicki Minaj)和德雷克(Drake)在巴黎演出時都點了外賣。

和Gumbo Yaya一樣，Mama Jackson的菜單主要是炸雞(它的版本裹了更厚的麵包)和華夫餅(略甜且輕盈)，但它的分支更多地受到法國和加勒比地區的影響。通心粉和奶酪用的是切達幹酪和béchamel醬底，雖然菜單因新冠肺炎而減少了，但通常會有“素食與愛”盤，裏麵有烤辣椒和綠椰子咖喱紅薯炸肉餅，還有牙買加烤雞。前菜和配菜包括紅豆米飯、紅薯泥、閃炸大蕉和微蒜味、微醋味的辣蛋黃醬。

M 'bae和Florella是童年的朋友，他堅持讓我嚐嚐“媽媽俱樂部華夫餅”，這是一種把炸雞、融化的切達幹酪、紅洋蔥、法式玉米餅和甜而濃烈的醬料混合在一起的巨無霸三明治。不過，他們所謂的“法國風情”在甜點焦糖pain perdu上表現得最為明顯用奶油蛋卷做的，黃油太多了，在我的勺子上都快碎了。

雖然M 'bae回避了他和Florella所做的事情有任何明顯的政治意義的想法，但他對他們項目的文化方麵充滿熱情。他說:“你可以去一家完全不同的餐廳旅行。”他解釋說，他們的目標是為那些可能沒有去過哈萊姆區或新奧爾良，但像他們一樣，在美國黑人文化的轟炸中長大的人，提供一個體驗靈魂食物和黑人文化的入口。

所以，這個地方是他們童年懷舊的地方。“我們不是非洲裔美國人，但我們從小就受到這種音樂、審美和生活方式的影響，”布萊斯·納拉納薩米(Brice Naranassamy)說。他在紐約生活了兩年，在一家餐館做服務員，之後加入了Mama Jackson團隊魔力這是哈萊姆區的一家靈魂美食餐廳，現已關閉。盡管在他還是個孩子的時候，他就“迷戀”他的餐廳裏展示的美國黑人文化的方方麵麵，但直到他20歲出頭搬到紐約，他才對靈魂食物有了一些經驗。

“美國黑人文化的所有其他方麵都走向了全球，但我們的食物卻沒有，”米勒說，部分原因是“黑人文化的潮流引領者不怎麼談論它。”在米勒看來，在非裔美國廚師“探索移民烹飪”的“回擊”趨勢之外，讓海外廚師融入靈魂食物傳統的想法是一種有趣的補充。

Naranassamy的評論也深刻地說明了其他一些事情。美國政治是令人不安的全球化;從裏斯本到裏昂，喬治·弗洛伊德的名字隨處可見。但具有諷刺意味的是，“美國優先”——至少從國外來看是這樣——即使是對美國的信心暴跌在美國，有一種感覺是，它仍然擁有的很大一部分軟實力與它的黑人血統有關。特別是Hip-hop是一種在全球範圍內占據主導地位的語言，就像20世紀20年代爵士樂風靡巴黎一樣。

這一點在Mama Jackson很明顯。“我們在肯定我們的文化，”Naranassamy說。“不是我們來自哪裏，而是我們成長的環境。”

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離Gumbo Yaya隻有幾條街，New Soul Food-Le Maquis可以直接看到聖馬丁運河(Canal Saint Martin)和一個消防站，消防站的紅磚倉庫有一半是和一家時髦的夜總會共用的。“我最初想像音樂一樣叫它‘Nu Soul Food’，因為那是我們這一代人的音樂，”Rudy Lainé說。但是法語單詞“nu”的意思是“赤裸的”，它和英語單詞“new”的發音不同，所以這個多層次的文字遊戲對講法語的人來說很混亂。

Lainé，今年30多歲，在巴黎郊外長大。雖然他和他的兄弟Joël自2016年以來一直在一輛餐車(L’afro truck)裏做飯，但他去年開了這家固定的餐廳(Le Maquis)。卡車和餐廳,他采取了截然不同的方法希望可以成為,用他的話說,“新的靈魂食物,烹飪,可以陪一個“Afropean”身份之間的鴻溝,他母親的傳統,從喀麥隆,和他的父親,從瓜德羅普島(法國,在夏威夷一樣,是一個完整的狀態),他學會了作為一個糕點師的風格在巴黎的高檔餐廳像喬治·V和Fauchon。

我立刻被Lainé網站使用的“非洲人”這個詞引起了興趣，這個詞已經被各種各樣的人使用作家，藝術家,學者但最出名的是英國記者約翰尼·皮茨(Johny Pitts)，他將其與非洲裔美國人的身份進行了對比2019年回憶錄，《非洲人:來自歐洲黑人的筆記》。在這本書中，他對自己五個月來在歐洲各個城市的旅行進行了分類，試圖找出作為歐洲黑人意味著什麼的共同線索。

作為和平主義白人長老會牧師和和平主義黑人法律援助律師的兒子，“作為黑人意味著什麼?是一個問題我問過自己．在美國，我馬上就會被這樣解讀;在乍得，我在一家非政府組織工作期間住了10個月，我不可避免地是一個外國人和白人。另一方麵，法國從不要求我打勾，隻要求我在點咖啡或問路前說“你好”。如果我的口音和護照是西非而不是北美，我的經曆會有所不同嗎?最有可能。但在這種差異中也有一個啟示:在法國，膚色和種族並沒有像在美國那樣成為不可磨滅的、構成生活的力量。

莫尼克·威爾斯(Monique Wells)說，雖然“在這裏，黑人確實有一定的意義”，但由於“非洲人或黑人角色和黑人文化”的多樣性，它不一定與美國的黑人類似，因為它們有著特定的共同曆史和文化身份。威爾斯是一名非裔美國女性，1992年搬到巴黎(她很懷念Chez Haynes)，並經營著一家旅遊公司，Entrée到黑色巴黎，重點講述了這座城市在非洲散居史、美國和美國的曆史中所扮演的角色否則．

事實上，法國與多重身份的關係是多變的。這個國家對待公民身份和歸屬感的哲學方法是基於普遍主義；在理想狀態下，國家(以及整個社會)應該與公民無差別地聯係在一起，為他們提供作為個人而不是不同社區成員的平等權利和包容。作為一種理想，它一直未能完美地實現，並不斷受到挑戰。托馬斯-亞曆山大·大仲馬(Thomas-Alexandre Dumas)是一位法國貴族和自由奴隸的兒子，在法國革命戰爭和拿破侖出征埃及期間擔任高級將領;他的孫正義，這位著名作家，是由美術畫家然而在大眾媒體上被惡毒地諷刺;德雷福斯(Dreyfus)事件使普遍主義和反猶主義對立起來，把這個國家一分為二;幾十年後，在20世紀30年代，Léon布盧姆，一個猶太人，曾兩次擔任第三共和國總理。最近，普遍主義已經成為一條割裂政治“左”和“右”傳統概念的分界線。

但是，盡管存在不完美和矛盾，這種個人主義和平等的特殊概念意味著，大都市法國在曆史上為美國黑人提供了一種在美國被剝奪的開放，即使在它的邊緣維持著一個殖民帝國。1919年，杜·波依斯和法國議會的塞內加爾裔黑人議員布萊斯·迪亞涅不顧美國政府的反對，在巴黎舉辦了首屆泛非大會。約瑟芬·貝克可以去那裏上台唱歌．在那裏，像理查德·賴特這樣的美國黑人可以與薩特和加繆辯論，成為法國公民，然後說他收養的國家和城市是遠離種族緊張和衝突的“避難所”。士兵兼餐館老板勒羅伊·海恩斯可以和他喜歡的人結婚。

這段曆史也許是巴黎在歐洲大陸城市中唯一一個一直擁有靈魂食物餐館的原因之一。這在Lainé的菜單上引起了共鳴，菜單上有各種各樣的“非洲”餐盤，每個餐盤都試圖反映出一種與西非傳統有相當直接聯係的烹飪方式，但就像Lainé說的那樣，“我們的父母來到這裏……卻找不到一半的食材。”這裏有Afrocaribéenne(安地列斯椰子咖喱燉雞肉，香草紅薯)，afrosubsahara (Penja辣椒烤雞，配印度香米、大蕉和香料花生醬)，以及Afrovégane(玉米、秋葵、attiéké和大蕉)。

但在Lainé告訴我想要創造一種非洲靈魂食物之後，我不得不配合，所以我點了Afropéenne:雞肉，但不是炸的，而是燜的，淋上“yassa”醬汁，這種醬汁在傳統的酸橙和洋蔥中添加了大量的穀物芥末，被“法國化”了，配上Lainé的Afropean attiéké，一種類似蒸粗麥粉的穀物，由木薯粉製成，混合了油炸西紅柿和普羅旺斯香草。我還會喝Afropéenne，它是木槿、覆盆子和玫瑰的混合，讓我想起了一種更淡、不那麼甜的深紅色果汁d 'oséille(bissap，或木槿)，我在乍得南部經常喝。

這種“新的靈魂食物”的一切都比Gumbo Yaya和Mama Jackson更大、更肥的分量要微妙得多，盡管我沒有吃完它們，但它們讓我飽到昏昏欲睡。Lainé說:“在今天的法國，如果我們想要製作出一種經久不衰的菜肴，我們就必須遵循所有這些新的食品準則——有機、天然的東西，按訂單烹飪。”他並沒有讓他與Gumbo Yaya和Mama Jackson餐廳的工作人員的友好關係阻止他明確地把自己區分開來。“不能隻是雞肉和華夫餅。”

當我問肖維爾-馬加，他是否覺得過去靈魂食品的政治化與Lainé今天對非洲特色的探索之間有任何聯係時，他謹慎地表示了異議。“是的，當然，”他說。“但我們正在製作靈魂食物à la française，所以這必然代表了一種普遍主義，此外，靈魂食物是許多不同文化的交彙點，就像玉米麵包來自美國土著傳統。”

Lainé餐廳主打安的列斯島和西非菜肴，這遠遠超出了米勒對靈魂食物的定義，但Lainé餐廳也不打算將自己的美食作為靈魂食物來銷售。雖然他從靈魂食物傳統中獲得靈感，但他更希望發揮它的代碼——給予雞肉這種“紅色”飲料的首要地位——同時將它在非裔美國人曆史中所扮演的文化和政治角色應用到他自己的美食符號學項目中:不僅將食物作為身份和記憶的反映，而且將其作為未來構建這兩者的工具。

如果有一種方式魯迪Lainé是與非裔美國人的靈魂食物傳統聯係在一起，然而，正是通過他參與這個文化政治項目，而不僅僅是烹飪項目。他告訴我，美國靈魂食物傳統中體現的“對特定群體的敬意”，“根植於烹飪中的運動”，正是他感興趣的東西。“我為自己是法國人和歐洲人而自豪，”他說，“但稱自己為‘非洲人’比說自己隻是非洲人或法國人更有意義。對法國人來說，我們是黑色，而當我去非洲時，我是français，所以我們處於中間的某個地方，而非洲人真的抓住了這一點。”

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食物人類學家有時會說到“合乎語法的一餐”:例如，對大多數北美人來說，一盤的語法是一種蛋白質、一種穀物和一種蔬菜。但也許在另一種意義上，食物是合乎語法的，食物作為語言是我們耳邊的低語，對我們情感的愛撫．在這種句法中，也許靈魂食物是對悲劇重複的部分回答黑人靈歌“有時候我覺得自己像一個沒有母親的孩子。”它是一種具有凝聚力的文化傳統的安慰食物，因為在它之前的傳統的多樣性被抹去了。“非裔美國人”不是，也永遠不可能是一個連字符身份。

因此，“美國人普遍認為黑人，”威爾斯說。“有很多人告訴我，他們不得不搬到美國，才知道自己是‘黑人’。’所以這已經說明了一些問題。”另一方麵，歐洲許多不同的黑人身份在很大程度上是可追溯的——通常是相當直接的，就像這些新的靈魂食物餐館的廚師一樣，他們可以追溯到安的列斯群島、貝寧和喀麥隆等地。這條線索並沒有消失，就像我自己的家庭一樣，在密蘇裏縣檔案館的解放期記錄中。這是否意味著靈魂食物在美國黑人之外就不能完全複製?

今年夏天，“黑人的命也是命”(Black Lives Matter)運動迫使美國以一種混亂而令人不安的方式，與與種族主義起源緊密相關的種族主義的遺產和當前表現作鬥爭。巴黎的靈魂美食餐廳讓人們反思美國:在為實現自己的理想而奮鬥的過程中，它仍然有能力吸引人，激發團結，也讓人沮喪。但難以複製的是“社區”的理念——或許可以在東站附近那些簡陋的西非餐館裏找到。在一群人中間吃飯，這些人可能並不都是親密的熟人，但他們都有重複出現的、非交易性的關係，因此也有記憶。

今天在巴黎供應的靈魂食物不是移民烹飪。它更接近於旅遊美食——在去美國旅行時被發現，經常供應給美國旅行者，或生活在這裏的美國人——但它帶有一定程度的懷舊和欽佩，而不是挪用。雖然“靈魂食物”這個詞有時隻不過是一種營銷(有少數地方使用這個詞，但實際上隻是提供漢堡)，但在這三家餐廳，人們更清楚地渴望生產出有意義的食物。

記錄下嚐試要比得出結論容易得多。作為一個在政治上部分統一的大陸，歐洲花了幾十年時間才逐漸形成了一種越來越強烈的歐洲認同感，盡管這種認同感並不穩固。一位德國詩人說:“如果你蒙著眼睛把我帶到一個氣球裏，然後把我放在歐洲的任何一個城市，我都會知道那是歐洲。說大約20年前。這就是我吃魯迪Lainé的Afropéenne盤子的感覺。可能還沒有足夠的參考點?——讓它尖叫Afropean !(如果有的話，我沒有)，但是有是比起Gumbo Yaya或Mama Jackson的盤子，它顯然更歐洲，更非洲。

Lainé說:“靈魂食物à la francaise有未來。”“如果靈魂食物來到巴黎，它最終會françisée，然後被送回巴黎。我們可以創造一些可以輸出的東西。我想在紐約結束我的演講。”如果他這樣做了，也許他會發現自己像鮑德溫一樣，在他的新城市裏很自在，但時不時地會想念巴黎的周日早晨，想manbetx万博软件念他的兄弟姐妹，想念他們一起吃的東西。

亞曆山大·赫斯特她是一名作家和自由記者，常駐巴黎。他的作品已發表在《衛報》，新共和國，美國的前景，黑茲利特等刊物。
艾琳·w·趙他是一名韓裔美國攝影師和記者，主要居住在巴黎。
由Sarah Stodder核實