根本就沒有奇怪的食物-但一旦你開始尋找，它無處不在。
法國廚師洛朗·奎尼烏(Laurent Quenioux)在洛杉磯高地公園(Highland Park)附近一條寂靜的小街上舉辦的係列晚宴，並沒有什麼明顯的奇怪之處。被稱為江西“fooding美食節”,Quenioux根據洛杉磯的口味改編了精致的法國菜，比如焦糖味的鴨心和浸泡在辛辣的洛克福鮮奶油中的雞油菌。這些晚宴的消息就像一種頹廢的有益的社會傳染病，在那些喜歡在加州夜晚仁慈的空氣中在後院裏享用稀有奶酪的人中間傳播開來。
然而，作為一個像同性戀一樣的人，我一直認為這些晚宴是一個不可否認的酷兒空間，即使我不能給出確切的原因。是因為奎諾克斯是同性戀嗎?這是一個重要的起點，但許多由同性戀廚師經營的活動和餐館並不一定是同性戀。是廚師端上來的那些腐朽的盤子，每個盤子都有一點背景故事，還是一個下流的小笑話?或者當Quenioux坐下來喝杯酒，低聲說著他從Langres走私來的奶酪時，你知道自己身處其中，這味道讓他想起了舊情人?還是昆紐的專業社會工程?如果客人名單上有太多新人和有禮貌的熟人，他會邀請高調的親密朋友和以前的與會者來改變一下氣氛。
不是這些東西中的任何一種，而是所有這些東西，野心，性感和社會魅力的結合，這是不可否認的，難以言喻的奇怪。
酷兒(Queerness)已經成為一個適用於LGBTQ群體的通用術語，但它有著激進的根源，它顛覆和重新定義了社會的方方麵麵——包括餐廳用餐。當Quenioux在處理像一頓飯這樣基本的事情時，著眼於隻有外人才有的不言而喻的紐帶，這是團結的必要行為。酷兒來自每個地區、每個州、每個城市;我們存在於不同的宗教、種族和階級之間;我們一直生活在與主流平行的生活中，把菜肴當作正常的，而實際上，它們被迷住了。當然，同性戀湯和變性人三明治根本不存在。豐富的醬汁不會讓一道菜變成雙性戀，火焰也不會讓你的鴨子或冰淇淋變成“同性戀”:這些都是用來形容人的術語，不會轉移到食物上，即使是LGBTQ的人點燃了那道菜。
盡管這種情況可能正在改變。餐廳裏到處都是酷兒，而且越來越多的人要求被看到。在《紐約時報》——傑裏米·艾倫追蹤開花的酷兒餐廳，晚宴和彈出式餐廳文化這表明了明顯的同性戀餐館和聲音的出現，這些餐館和聲音被排除在美國食物的故事之外太久了。就像同性戀酒吧隻是同性戀夜生活的冰山一角一樣，明確的酷兒食品業務隻是更大的、經常看不見的酷兒食品宇宙中最明顯的一麵，這個宇宙幾十年來一直在演變和塑造美國文化。
就像許多酷兒文化一樣，我們的食物經常隱藏在眾目睽睽之下，這提供了一種排他的快感，同時遮蔽了酷兒們為塑造我們的烹飪時代所做的很多事情。新出現的酷兒食物運動是必要的，因為我們的食物越來越被誤解。酷兒食物唯一沒有的就是彩虹小蛋糕問問病毒式傳播(非常直的)彩虹百吉餅就知道了．不是關於是什麼字麵上的吃了，但這不僅僅是餐桌上有酷兒的存在。酷兒食物是臨時烏托邦的食物，在這裏，意想不到的飲食風格和烹飪創意蓬勃發展，看起來太奇怪而實際上行不通的東西。
這種氛圍不可能偽裝，而且幾乎都是偶然發現的，它可以在餐館裏盛行多年，在家裏點燃幾個小時，或者在酒保端著你的飲料的眼神中閃現。我是在紐約一家餐館的廚娘安吉拉·迪馬尤加的時候發現的中國的使命在美國，不同性別的服務員給我和男友端上色彩鮮豔、辛辣的菜肴，還帶著挑逗的意味，這種戲謔的點頭讓我們聯想到的是在同性戀酒吧喝幾杯，而不是時髦的餐廳。在西洛杉磯的一家藝術畫廊外閑逛，新老朋友們擠在一起Coolhaus卡車，勁爆的舞曲，極具審美感的巧克力薯條、鵝肝醬花生醬和果凍口味的冰淇淋，感覺就像一個認得麵具的人給了一個大大的皮革擁抱一樣舒服:奇怪，舒服。在我自己的公寓裏聚餐時，我那群被我稱為“同誌兄弟”的小圈子叫我“光著腿的伯爵夫人”，這要歸功於我對這位美食頻道明星食譜的喜愛，餐桌上裝飾著像燈籠一樣的季節性裝飾品，而我則穿著超短褲在廚房裏跳著華爾茲。在這些時刻，烹飪酷兒都展現出了自己的彩虹:它不僅僅是這或者隻是那這使得這頓飯有點歡快;什麼都有一點，政治生活的魔力是快樂的。
奇怪的食物不是食材，不是廚師，不是食客，不是標簽——而是製作過程。
通過食物探索自我
在酷兒，素食主義者和黑化對話係列，有色人種探索種族、性別和性身份與飲食方式的交集，同時分享植物性食物。討論的中心是自我發現，以及參與者如何製定一種反映他們的酷兒和有色人種身份的素食主義，飲食傳統和口味有時會被排除在主流素食食譜之外。該係列的創始人拉尼·索爾說，許多QVM的參與者都把自己描述為“素食主義者”，模仿大酷兒傘，這些飲食靈活的人在她的團隊中很受歡迎。“這是奇怪的智力，”索爾說。“我們可以處理動態和模糊的事物。”
酷兒智力將素食主義者和純素食主義者聚集在一起並非偶然。“酷兒”一詞是廣泛身份的一個不可或缺的集合，最初被重新定義為一個特別具有政治性的、激進的左翼身份，挑戰白人、異性戀父權製。對於一些同性戀認同的人來說，要完全以自己的身份存在，就意味著要接受廣泛的激進思想，包括飲食規範。長期以來，素食主義一直與酷兒女性(以及越來越多的非二元性和變性人)聯係在一起，她們抵製美國人對肉類的癡迷。
酷兒身份，尤其是女同性戀身份，與素食主義的交集是複雜的。耶魯大學美國研究助理教授Greta LaFleur說美國早期性行為的自然史，將肉類的奇怪政治與一種更古老的精神相聯係:“你吃什麼，你就是什麼。”在18世紀，殖民者認為他以一種可以預見的種族主義的方式說，木薯等本土主食是次等的饑荒食物，因為它們是生長在地下的紮根蔬菜，而肉食者擁有更豐盛的品質。酷兒們將食物政治化的方式是對這種方法的一種進步的回應，是一種表達同情和批評不公正結構的方式。“(食物)是表達政治和關懷的渠道，”LaFleur說。
但是，將所有女同性戀和政治上的酷兒人士都定型為無快樂的素食主義者，會強化女權主義者和酷兒女性“對快樂懷有敵意”的信念邦妮·j·莫裏斯他是加州大學伯克利分校的講師誰寫過女性音樂節上的裸體用餐．“那種清教徒的刻板印象真的很有辱人格，”她說，因為這表明，沒有男人，女同性戀不僅無法獲得權力，也無法獲得快樂，任何女同性戀都會告訴你，事實恰恰相反。對於每一個女同性戀素食主義者來說，都有一個多才多藝的雜食性女同性戀廚師——或者隻是一個能烤出美味牛排的女同性戀家庭廚師。
不管餐桌上有什麼，許多LGBTQ廚師和餐館老板都明白，好客是一種政治，並強調“歡迎所有人”的精神。當談到反對餐館裏的歧視時，同性戀廚師往往站在最前麵，比如阿什利·克裏斯滕森回擊北卡羅來納州歧視性的“廁所法案”禁止跨性別者使用適當的洗手間。特朗普對酷兒權利擴張的強烈反對，以及白人民族主義的威脅，激發了美食界的酷兒群體，提供了一種更激進的歡迎感。同誌湯之夜在布魯克林引發作為為有色人種跨性別女性集體和反暴力教育中心等組織籌集資金的一種手段。Gay-owned皇家蛋糕西雅圖最著名的景點之一同性戀小蛋糕華盛頓的性別正義聯盟(Gender Justice League)也從中受益。隨著全國各地的餐館都在用彩虹食用色素來利用“驕傲”，酷兒擁有的企業做出了更有意義的捐贈——這種激進主義是他們的彩虹紙杯蛋糕變得同性戀的部分原因，而不僅僅是為了賺錢而同性戀，Eater的亞當·穆薩寫道．
在廚房露營
布蘭妮·斯皮爾斯(Britney Spears)在一間布滿閃閃發光的黑膠隔間的房間裏，在一麵牆旁非常高跟鞋。在舞台上，一位變裝皇後戲謔地向食客起哄，而食客也反過來對她起哄。服務員建議先來杯Bossy Bottom雞尾酒或Rainbow Dip。在吃了漢堡、喝了瑪格麗塔酒、玩了賓果遊戲之後，買單的是一雙細高跟鞋。
這是任何地點的場景漢堡瑪麗的這是一個全國性的家族，成立於1972年，是一家獨立經營的以變裝為主題的餐廳。據漢堡瑪麗國際的合夥所有人阿什利·賴特說，這些餐廳是由“一群舊金山的嬉皮士”創建的，他們“想開一家漢堡店”，供酷兒們就餐。這家餐廳成長為一家不可思議的連鎖店，誕生於一個同性戀酒吧是隱秘的、不對外開放的時代，而且絕對不對外開放單身派對的目的地．漢堡瑪麗彌補了這一差距，作為一個同性戀者帶他們的異性戀朋友去的地方。40多年來，在20多個地點之後，它被認為是唯一一個有LGBTQ曆史的全國性餐飲品牌．
懷特說，漢堡瑪麗“把漢堡這樣的美式食品變成了同性戀。”這不僅僅是通過提供素食Beyond Burgers來實現的，而是通過將美國最具標誌性的食物之一呈現在一個明顯的同性戀背景下。“我們是一家漢堡店，”賴特說。“但這裏有變裝皇後，有變性人、男同性戀、女同性戀，各種膚色、各種年齡。”
還有，長腿雞尾酒杯，和送漢堡的帥哥服務員的胸肌一樣大的漢堡，還有模仿南方某家恐同連鎖店的“No Hate”雞肉三明治:所有這些都是漢堡瑪麗長期努力參與camp的酷兒文化審美傳統的一部分。在她1964年的文章《坎普筆記》中，蘇珊·桑塔格描述了Camp被稱為“一種私人代碼，一種身份的徽章”，其輪廓既明顯又難以定義，但可以被描述為對俗氣、天真和頹廢的迷戀。桑塔格在她的文章中故意搖擺不定，她宣稱坎普的先鋒是同性戀者(她的術語)，他們認為自己是“有品位的貴族”。對桑塔格來說，坎普對同性戀的擁抱是一種同化主義者的策略:坎普對嬉戲的強調阻礙了1964年的道德約束，並允許同性戀的敏感性批判並滲透到大眾文化中，當時過著表麵上的同性戀生活是一種禁忌。漢堡瑪麗的極端陣營也是出於同樣的目的，她說著一種誇張到所有人都能理解的奇怪方言。
烹飪營通常表現為對異性家庭生活的過度擁抱和顛覆。取笑主流文化是一種應對機製，它將一種近乎秘密的語言與其他可理解的文化創作聯係在一起，藝術評論家莫·邁耶(Moe Meyer)稱之為“酷兒模仿．”凱文Kopelson艾奧瓦大學(University of Iowa)的英語教授艾奧瓦指出，烹飪夏令營癡迷於異性戀生活的世俗方麵，這正是大多數異性戀者根本不關心的問題。科佩爾森解釋說:“一個基本的營地行動是重新評估，把文化不重視的東西拿來，假裝重視它，看看從中能得到什麼樂趣。”的艾米·塞達裏斯超現實而又真誠的家庭藝術，它把美國人的狡猾與自我意識的荒謬區分開來，這是一個最好的例子。
對家庭烹飪的超女性化形象進行野營串烤的曆史由來已久。Stephen見他是布林莫爾學院曆史和博物館研究的客座助理教授，也是即將出版的新書的作者奇怪的物品對這一現象進行了相關的研究同性戀食譜1965年，盧·蘭德·霍根(Lou Rand Hogan)出版了一部由盧·蘭德·霍根(Lou Rand Hogan)撰寫的書卷，當時桑塔格的文章引發了主流對同性戀主題的興趣，並有機會將男同性戀生活描繪成家庭生活，而不是墮落的生活，盡管這種家庭生活包括與“一塊堅硬的肉”一起工作的笑話，以及“姐妹會大小的香腸”的食譜。“食物的準備，特別是在20世紀60年代的這個時刻，是如此的性別化，”維德說。霍根的書通過幽默顛覆社會刻板印象而取得突破，這將吸引同性戀家庭廚師和想要加入這個笑話的異性戀。
在過去的幾十年裏，出現了許多類似的烹飪書，更深入地探討了烹飪中的性弱點。1983年，烹飪的樂趣在《廚房仙女》(The Kitchen Fairy)一書中，她形容奶油奶油“和大多數周六晚上沒什麼不同”;1983年的洛杉磯同性戀美食家卡爾·穆勒(Carl Mueller)的作品是獻給“所有有口頭執著症的朋友”的。1990年的Lez beanLinda Leighton和Sharron huga -Leighton提供了一些荒謬的食譜，比如“乳頭三明治”、“經前綜合症燴牛肉”和“女同性戀球”。
蘇拉Sobreidad她在加州長灘擁有自己的食品攤，她正在重塑家庭理想，更加直白地強調性，強調她的食物的壯陽力量。“廚房對我來說是一個非常感性的地方，”她說。Sobreidad,之前跟Eater說過變性的事切碎她將食物視為一種聯係和建立社區的方式，同時通過口頭愉悅來表達自己。她說:“我非常相信通過男人的胃來接近他。”
坦白地說，把吃東西的體驗性化也可以采取一種不那麼半開玩笑的形式。Mac Malikowski和他的雜誌口感將一種同性戀朋克的感性帶到有抱負的食品媒體世界。時髦的男孩女孩夫婦在奢華的奶酪醬和古雅的花朵上舉杯;一堆堆未吃的水果被放逐了。裏麵是衣衫襤褸、赤身裸體的晚餐客人，啜飲著馬提尼酒，冰淇淋甜筒和派片為他們的陰莖提供了最厚臉皮的遮蓋。馬利科夫斯基說:“對我們來說，幻想和愚蠢是很重要的。”“我們很認真地對待食物，但我認為其中有一種幽默的元素，我們真的想要擠奶，沒有雙關語的意思。”
這就是酷兒食物營所做的:它將經典的原型——漢堡和家庭主婦——與超凡脫俗的幹擾混為一談，最顯著的是性。這就是為什麼像漢堡瑪麗這樣的地方，當非酷兒人群走進來時，仍然讓人感覺充滿了風險。像Mary 's Hot Legs這樣的菜肴和像Total Top Margarita這樣的飲料可以被解讀為漫不經心的樂趣，但這種開玩笑是一種包括同性戀生活中快樂的方麵的方式，而這些方麵往往是異性戀文化所恥辱的。賴特解釋說:“同性戀一直是某種掙紮的代名詞。“在我們的核心，我們基本上是在說，‘嘿，這是可靠的當代美國食物，我們是所有美國人。”
都在意向家族中
自20世紀80年代初以來，波士頓雙性戀婦女網絡——波士頓地區雙性戀女性的集體活動——已經舉行了每月的悠閑．埃琳·魯斯特倫，前編輯雙性女性季刊時事通訊，已經參與早午餐超過20年。“對雙性戀開放的空間並不多，”魯斯特倫說。“即使在LGBT領域，我們也不是總覺得被接受、被邀請和受歡迎。我把這些早午餐看作是我同性戀家庭的一部分。”
在LGBTQ群體中，人們建立非血緣家庭單位來尋求支持——用社會學術語來說就是“選擇的家庭”。D 'Lane康普頓他指出，這種行為並不是LGBTQ群體獨有的:“摩門教學生在大學裏也會這樣做。在其他國家，外國人也會這樣過感恩節。”但酷兒群體尤其迫切地需要親密關係，因為從曆史上看，許多人都被家庭拒絕或疏遠過。通常，食物是將選中的家庭聚集在一起的關鍵手段。
像許多短暫的社區一樣，酷兒家庭的痕跡可以在社區食譜的偉大美國傳統中找到。從分享我們的最好這是FACT(一起持續抗擊艾滋病)1998年出版的一本食譜名人食譜，希望能對抗艾滋病,命中注定的兔子這是西雅圖-塔科馬皮革社區1994年出版的一本食譜，這些食譜通過像這樣的食譜保留了一個早已消失的精選家庭的特色帕特Califia的虐狂咖喱雞，還附言，“我從來不喜歡辣的食物，直到我開始做S/ m。”
美食作家和詹姆斯·比爾德傳記作家說約翰Birdsall早在20世紀40年代，舊金山和格林尼治村的酷兒文化就從食物中孕育出來。“有意的家庭、非血緣家庭和有意的社區是某種有表現力的酷兒文化可能存在的地方，”伯德索爾說。這些世紀中葉的城市雞尾酒會是由LGBTQ人群舉辦的，而且是為LGBTQ人群舉辦的，而且往往更加奢華，對新菜係更加開放，遠遠早於國際食物在直男牛排土豆社會司空見慣之前。想象一下，穿著粗花呢休閑褲和漂亮毛衣的男人，一邊擺弄著一種叫做“瑪格麗特”的東西，一邊隨著喬·特克斯(Joe Tex)最新的波普(bop)跳舞:這就是伯德索爾所說的關起門來的同性戀城市先鋒。
這些同性戀家庭聚餐的當代版本是公開的酷兒，以社區為中心的餐廳。Lil Deb 's Oasis是由一個酷兒家庭經營的，為了酷兒家庭。“現代飲食文化可以是有感覺的，也可以是排他的，”廚師藝術家和Lil Deb的共同所有者卡拉·佩雷斯-加拉多和漢娜·布萊克解釋道。佩雷斯-加拉多和布萊克是藝術家和朋友，佩雷斯-加拉多被認為是酷兒，而布萊克是“直男，但有一顆酷兒的心”，這種組合使他們的作品朝著淡紫色的感性方向發展。他們創建了一家色彩豐富、舒適的餐廳，成為當地酷兒社區的中心，無論是對他們的顧客還是他們的員工(主要是酷兒)來說，除了經理之外，所有人的時薪都是一樣的。菜單上的“熱帶舒適”食物通過提供文化重疊而不是邊界，進一步加強了家庭紐帶，配以工作人員以詩意的形式寫的酒單。
對於其他酷兒來說，烹飪可以是一種引導和轉變他們與自己家族曆史關係的方式。在Preeti Mistry——納廚房和如今已聚湖海灘俱樂部-廚師結合加州和印度菜的食材和技術進行創新，做出了像kheema羽衣甘藍披薩和咖喱雞翅。密斯特裏說:“在自己的家庭中感受到局外人的感覺會產生這種差異，我認為這種差異會體現在我的食物中。”“在我的文化中，有很多孝順的女兒，但我不是這樣。”她的創意和好玩的菜肴給人一種自由的感覺，她認為部分原因是她的局外人身份。Mistry說:“沒有規則。“對我來說，這很大程度上是因為我是個同性戀。”
密斯特裏的烹飪將她與她的家庭傳統聯係在一起;還有一些酷兒用食物與家人建立更直接的聯係。弗雷德·麥康奈爾他是一名住在倫敦的公開變性人，他說，一頓共享的晚餐將他與他在英格蘭南部沿海小鎮的傳統家庭聯係起來。麥康奈爾說:“我們都可以溝通，即使有時我覺得我的父母不太理解我。”
尼克·夏爾馬他是《舊金山紀事報》專欄作家，即將出版新書季節，通過食譜解釋了類似的經曆南瓜和扁豆燉．他出櫃後不久，一位朋友的母親(她和夏爾馬一樣都是印度人)用這道燉菜歡迎他，沒有質疑他的身份，作為他自己家庭接受他的代表。“他們對我一無所知，”夏爾馬說。“但他們隻是歡迎我進去，這是我在他們家嚐到的其中一種味道。”
帕特裏克·約翰遜西北大學非裔美國人研究和表現研究教授，用一杯茶總結了家族的交叉。對於黑人同性戀男性來說，“tea”可以有多種形式——這是一個俚語對流言蜚語或者一個建議社交(和性)聚在一起但是，與營地的食物風格不同，提到茶並不是嚴格意義上的模仿。約翰遜說:“在黑人家庭長大，甜茶尤其是周日晚餐的主食。”黑人同性戀者采用並重新利用了茶在他們家庭中的選擇。至於真正的茶，約翰遜指出，黑人同性戀者會翻唱家裏的食譜，經常讓他們喝醉，把他們年輕時更清醒的版本弄得很奇怪。
酷兒食物是一種東西，但不是一種趨勢
酷兒食物的廣博性和靈活性，也是想象Grubhub或Seamless提供LGBTQ美食選擇似乎很荒謬的原因。盡管我很希望我的父母能準備一盤熱狗，上麵撒上亮閃閃的全麥芥末，以紀念我的酷炫屁股，但我不認為這是酷炫食物的發展方向。華麗的菜肴是不夠的——它們必須在某種程度上承認掙紮，承認我們的身份是一種美麗而複雜的視覺和存在的砂鍋。一個(異性戀的)廚師可以在獨角獸的盤子上用五彩繽紛的湯汁寫上“愛就是愛”，但這不是奇怪的食物——這是迎合。
約瑟夫·霍金斯，該中心主任南加州大學圖書館的一個檔案館他說得最好:“這與其說是酷兒文化成為一種趨勢，不如說是它與其他文化貨幣的對話。”霍金斯解釋說，烹飪和其他創意行業一樣，吸引著酷兒人才。但是，在霍金斯看來，酷兒對待食物的方式是酷兒生活中一個共同主題的變體:這是一種應對和即興發揮的方式，適應生活的一個方麵，以反映很少有人真正理解的內在。
霍金斯說:“我們在做我們一直在做的事情，那就是把我們的手弄髒，在忙碌中創造文化。”
更正:本文的前一個版本錯誤地識別了酷兒、純素和黑化對話係列中提供的菜肴，並錯誤地描述了該群體的重點。
凱爾·雷蒙德·菲茨帕特裏克是洛杉磯的作家，曾在《花花公子》、《洛杉磯雜誌》、《Popsugar》等雜誌上發表過文章。他喜歡狗、香檳和超短褲。
Angie Wang是洛杉磯的插畫家、動畫師和遊戲開發者。看到更多她的工作在okchickadee.com．
事實由珍珠黃核實
Rachel P. Kreiter編輯